之所以没有立即接话，还真不是因为识破了陷阱，而是他迟疑了。
他不认为自己是“严于律己、严于待人”的正人，而君子吗，他又觉得有点心虚。
实际上，从这个反应上推敲，他倒是反而符和李亚峰所谓的“正人君子”这一选项。
他这么一迟疑间，后面的事情就无可避免地、突如其来地发生了，任谁都是始料不及的。
且说君子这个概念吧，俩人这时都不怎么懂。
李亚峰很逗，纯粹有些以其昏昏使人昭昭的意味。
强不知以为知，李铁如也是经常如此，对于小知识分子阶层，勉强就算不足为奇吧。
君子，音junzi，特指有学问有修养的人。
“君子”观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。
虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及。
世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型——君子，也就特别值得注意与追求。
“君子”一语，广见于先秦典籍。
《易经》《诗经》《尚书》广泛使用。
《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”
《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”
《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
而对“君子”一词的具体说明，始于孔子。
在孔子之前，君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。
“君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。
合起来的意思是：发号施令，治理国家。
《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”
孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”
《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。
到孔子时代，君子一词开始具有道德品质的属性。
君子一词查阅国际君友会中文典藏解释是一泛称，有多重意思：
一、称有才德的人。‘博文强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。’（礼记、曲礼）
二、称在位的人。
三、竹、莲花、菊花的别名。
四、梅、兰、竹，菊称四君子。
五、妻称夫。‘未见君子，忧心忡忡。’（诗经、召南）
六、对先人的尊称。
七、指男子。‘关关睢鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。’（诗经、周南）
八、在上位者。‘彼君子兮，不素餐兮。’（诗经、伐檀）
‘无君子莫治野人，无野人莫养君子。’（孟子、滕文公）
九、好学者。
‘子曰：君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。’（论语、学而）
大致而言，君子一词非只一义。有多种解释，亦颇容易含混。
在儒家思想里，君子一词具有德性上的意义。
“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”（论语、宪问）
此似为君子一词在德性上最具体的意义。
君子以具有知仁勇之常德为适宜。尤其是仁，更为所重。
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（论语、里仁）
当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。
“君子忧道不忧贫。”“君子谋道不谋食。”（论语、卫灵公）“君子之爱人也以德。”（礼记、檀弓）
王廷相：“君子仕必受禄，是为利禄动乎？曰：非然也，仕以行义。圣贤之学，将以济物也。仕而受禄，义也。”（慎言、君子篇）均乃其例。
君子又为与小人相反词。“君子喻于义，小人喻于利。”（论语、里仁）
“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（论语、颜渊）
“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（论语·卫灵公）
凡此对照之说法甚多，举不胜举，然君子与小人之大有别，亦可以概见。
国际君友会认为君子着重在德性之真，与绅士不同，且有其一定之人格内涵，又非一般泛称之知识分子所能企合，因而，君子仍指在人格上品性上较完美之人，社会上也的确需要这种人。
当今之世仍不乏君子，也幸好仍有君子，社会乃能安和，人性乃能趋善，正义公理乃能存在。
想一言以蔽君子，则光明磊落庶乎近之。
何为君子？对“君子”一词的具体说明，始于孔子。
孔子对于君子的论述，不仅限于“君子”一词，“士”“仁者”“贤者”“大人”“成人”“圣人”等，都与“君子”相关。
如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
“君子”是孔子的理想化的人格。
君子以行仁、行义为己任。
君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。
君子处事要恰到好处，要做到中庸。
人并非天生就是君子，要成为君子，必须加强修养。
修养不仅包括内在精神的修养，还包括文、艺的培养。
孔子讲君子，主要是从道德品质上立论的。
君子由原来意义上的有位之人，演变为孔子心目中的具有理想人格之人。
虽然孔子也讲圣人，但是在孔子看来，圣人是可遇而不可求的。
“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣”（《论语·述而》）。
在孔子看来，君子的反面，即是小人。
《论语》中君子、小人对举者甚多。孔子将君子、小人对举，是为了通过对照，彰显君子的品质。
孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。
道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。